卷三
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《周礼注疏》
卷三
小宰之职，掌建邦之宫刑，以治王宫之政令，凡宫之纠禁。杜子春云：“宫，皆当为官。”玄谓宫刑，在王宫中者之刑。建，明布告之。纠犹割也，察也，若今御史中丞。○宫刑，郑如字，干同。杜作官。
[疏]注“杜子”至“中丞”
○释曰：后郑以宫刑宫中之刑，不从子春官刑者，见《秋官·司寇》已云“四曰官刑”，此小宰不往贰之，则不须重掌。又见下文观治象“乃退，以宫刑宪禁于王宫”，故知宫刑明矣。云“建，明布告之”者，上冢宰尊，所云“建六典”之等，为建立之义；小宰卑，云“建”者，则明布告，使知而已。云“纠犹割也，察也”者，既言纠，谓纠举其非。事已发者，依法断割之；事未发者，审察之。云“若今御史中丞”者，应劭：云“秩千石，朝会独坐，副贰御史大夫，内掌兰台图籍，外督剌史，纠察百寮”，故举汉法况之。
掌邦之六典、八法、八则之贰，以逆邦国、都鄙、官府之治。逆，迎受之。郑司农云：“贰，副也。”○治，直吏反，下及注皆同。
[疏]“掌邦”至“之治”
○释曰：大宰本以六典治邦国，今还以六典逆邦国之治，逆，谓迎受句考之也。大宰本以八法治朝廷官府，今还以八法句考官府之治。大宰本以八则治都鄙，今还以八则句考都鄙之治。皆句考使知功过所在也。
执邦之九贡、九赋、九式之贰，以均财节邦用。
[疏]“执邦”至“邦用”
○释曰：此三者，并大宰所掌者，以其冢宰制国用，九贡、九赋敛财贿，九式用之事之大者，故小宰副贰之。然大宰有九职，小宰不贰之者，以其九职云“任万民”，《小宰》若云贰，谓任使亦贰之，故不言。其实九职任之，使之出贡，用之，则小宰亦贰之，九贡中兼之矣。以其九职亦有九贡故也。“以均财节邦用”者，以九式并旧有法式多，少不得增减，故云均节也。
以官府之六叙正群吏：一曰以叙正其位，二曰以叙进其治，三曰以叙作其事，四曰以叙制其食，五曰以叙受其会，六曰以叙听其情。叙，秩次也，谓先尊后卑也。治，功状也。食，禄之多少。情，争讼之辞。○争，争斗之争。
[疏]“以官府”至“其情”
○释曰：凡言“叙”者，皆是次叙。先尊后卑，各依秩次，则群吏得正，故云正群吏也。○“一曰以叙正其位”者，谓若卿、大夫、士朝位尊卑次列。○“二曰以叙进其治”者，谓卿、大夫、士有治职功状文书进于上，亦先尊后卑也。○“三曰以叙作其事”者，谓有所执掌起事，亦先尊后卑也。○“四曰以叙制其食”者，谓制禄依爵命授之，亦先尊后卑也。○“五曰以叙受其会”者，谓岁终进会计文书，受之，亦先尊后卑也。○“六曰以叙听其情”者，情，谓情实。则狱讼之情，受听断之时，亦先尊后卑也。
○注“叙秩次也”
○释曰：云“秩次”者，谓尊卑之常，各有次叙也。
以官府之六属举邦治：一曰天官，其属六十，掌邦治，大事则从其长，小事则专达；二曰地官，其属六十，掌邦教，大事则从其长，小事则专达；三曰春官，其属六十，掌邦礼，大事则从其长，小事则专达；四曰夏官，其属六十，掌邦政，大事则从其长，小事则专达；五曰秋官，其属六十，掌邦刑，大事则从其长，小事则专达；六曰冬官，其属六十，掌邦事，大事则从其长，小事则专达。大事从其长，若庖人、内外饔与膳夫共王之食。小事专达，若宫人、掌舍各为一官。六官之属三百六十，象天地四时日月星辰之度数，天道备焉。前此者，成王作《周官》，其志有述天授位之义，故周公设官分职以法之。○达，干云：“达，决也。”
[疏]“以官府”至“专达”
○释曰：“六属举邦治”者，谓官盛任使，立长官，必当以属官佐之，邦治得举，是以六官各有其属六十，故云官府之六属举邦治也。“一曰天官”，谓大宰之官。“其属六十”，谓宫正至夏采，皆掌治职，故云掌治也。云“大事则从其长”者，谓若《膳夫》郑注云“膳夫，食官之长也”。则下庖人、内外饔、亨人，有事皆来谘白膳夫，故云“大事从其长”也。“小事则专达”者，谓若宫人掌舍，无大事，无长官可谘，自专行事。以下五官皆此类也。
○注“大事”至“法之”
○释曰：云“大事从其长，若庖人、内外饔与膳夫共王之食”者，此并共王食，是大事，故庖人已下谘膳夫长官也。云“小事专达”者，若宫人、掌舍，直掌王之行，设梐枑之等，二官并是小事，又不立长官，当官行事，故云各为一官，是专达也。郑直举天官之内其事显者，各言其一，馀官若大府，郑云“治藏之长”，地官司巿，郑云“巿官之长”；春官大司乐，郑云“乐官之长”；夏官司甲，郑云“兵戈盾官之长”。如此之类，其事甚多，不可具陈也。小事则专达，天官甚众，亦不可具言也。云“六官之属三百六十，象天地四时日月星辰之度数”者，依《周髀》、《七曜》，皆云周天三百六十五度四分度之一，举全数，亦得云三百六十也。言地则与天配合四时，言周天亦是地之数。十二月亦是周天之数。日，日行一度；月，日行十三度十九分度之七。日月所行，亦在周天之数。星辰，谓二十八宿十二次，亦在周天数内，皆不离三百六十五度四分度之一耳。天地四时日月星辰之度数，所从言之异耳。故《尚书·洪范》云：“五纪，一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰”，皆别言之。下以历数总结之，亦是类也。云“天道备焉”者，以此三百六十官，是天道备矣。云“前此者，成王作《周官》，其志有述天授位之义”者，郑依《书传》云“周公摄政，三年践奄”，与灭淮夷同时。又按：成王《周官》“成王既黜殷命，灭淮夷，还归在丰，作《周官》。”则成王作《周官》，在周公摄政三年时，周公制礼在摄政六年时，故云前此者，谓成王前於此时作《周官》，其志，谓成王志意，有述天授位之义，即彼《周官》云“唐虞稽古，建官惟百，夏商倍之。今予小子，训迪厥官，以立太师、太傅、太保，兹惟三公，论道经邦，燮理阴阳”。下又云立三孤及天地四时之官，是其志有述天地三百六十官位之义。故周公设官分职法之也。此郑义，不见《古文尚书》，故为此解。若孔据《古文尚书》，《多士》已下，并是周公致政后成王之书。周公摄政时，淮夷、奄与管蔡同作乱，成王即政后又叛，成王亲征之，故云灭淮夷。还归在丰，作《周官》用人之法，则彼《周官》在此《周礼》后，与郑义异也。
以官府之六职辨邦治：一曰治职，以平邦国，以均万民，以节财用；二曰教职，以安邦国，以宁万民，以怀宾客；三曰礼职，以和邦国，以谐万民，以事鬼神；四曰政职，以服邦国，以正万民，以聚百物；五曰刑职，以诘邦国，以纠万民，以除盗贼；六曰事职，以富邦国，以养万民，以生百物。怀亦安也。宾客来，共其委积，所以安之。聚百物者，司马主九畿，职方制其贡，各以其所有。○委，於伪反。下“赒委”同，积，子赐反。
[疏]“以官”至“百物”
○释曰：云“以官府六职辨邦治”者，六官者各有职，若天官治职，地官教职，其职不同，邦事得有分辨，故云以辨邦治也。○“一曰治职”者，谓以平为义也。云“以节财用”者，亦以制国用故也。○“二曰教职，以安邦国，以宁万民”者，安邦国与教典同，彼云“扰万民”，此云“宁万民”，不同者，上扰为驯，驯则宁，义无异也。云“怀宾客”者，以有委积，故宾客怀安也。○“三曰礼职，以和邦国，以谐万民”者，此与上礼典同也。云“以事鬼神”者，以其主祭祀，当职之事也。○“四曰政职，以服邦国，以正万民”者，上政典云“平邦国，均万民”，不同者，服由平定使之然，则服亦平也，均与正，义亦一也。云“以聚百物”者，郑云“司马主九畿，职方制其贡”，贡即百物也。○“五曰刑职，以诘邦国，以纠万民”，此与上刑典文同。云“除盗贼”者，有寇则罪之，盗贼得除，故云除盗贼也。○“六曰事职，以富邦国，以养万民”者，上事典“以生万民”，生则养也，与上同。此六职不云官府百官，与六典不同者，以六职皆当职行事，义不及远，故与六典文异也。
○注“怀亦”至“所有”
○释曰：教典共其委积者，大司徒下有遗人，掌十里有庐，庐有饮食之等，故云“共委积”也。云“司马主九畿”，并引《职方》者，司马直主九畿，无贡物之事，故引其属职方也。
以官府之六联合邦治：一曰祭祀之联事，二曰宾客之联事，三曰丧荒之联事，四曰军旅之联事，五曰田役之联事，六曰敛弛之联事。凡小事皆有联。郑司农云：“大祭祀，大宰赞玉币，司徒奉牛牲，宗伯视涤濯、莅玉鬯、省牲镬、奉玉齍，司马羞鱼牲、奉马牲，司寇奉明水火；大丧，大宰赞赠玉、含玉，司徒帅六乡之众庶属其六引，宗伯为上相，司马平士大夫，司寇前王，此所谓官联。”杜子春弛读为施。玄谓荒政弛力役，及国中贵者、贤者、服公事者、老者、疾者皆舍，不以力役之事。奉牲者，其司空奉豕与？○弛，户氏反，刘本作施，音弛，杜作施。莅，音利，又音类。鬯，敕亮反。镬，户郭反。齍，音资。乡，音香。属其，音烛。纼，徐音胤，刘音引，本或作引。相，息亮反。豕与，音馀。
[疏]“以官府”至“有联”
○释曰：云“以官府之六联合邦治”者，谓官府之中有六事，皆联事通职，然后国治得会合，故云合邦治也。○一曰祭祀之联事，三曰丧荒之联事，此二者，郑注具，以其二者显著，故特言之。○“二曰宾客之联事”者，郑虽不言，案《大宰》“大朝觐、会同，赞玉币玉献”，《大司徒》令“野脩道委积”，《大宗伯》“朝觐、会同，则为上相”，《大司寇》云“凡朝觐、会同，前王”，唯《大司马》不见有事，《司空》又亡。○“四曰军旅之联事”者，以六军军将皆命卿，田役亦然，且《大司徒》云“大军旅、大田役，以旗致万民”《大司马》云“大师，建大常，比军众”，“中春教振旅之事”。○“六曰敛弛之联事”者，并大宰任九职、九贡、九赋，司徒制贡，小司徒令贡赋，若通数小官，则多矣。云“凡小事皆有联”者，谓《司关》云“掌国货之节，以联门巿”之类是也。
○注“郑司”至“豕与”
○释曰：司农虽解祭祀及大丧二事，皆不言司空，司空亡故也。大祭祀，唯大宰尊，不奉牲，宗伯不言奉鸡，司马直言奉马，不兼言奉羊，司寇不言奉犬，皆略不言可知。“杜子春弛读为施”者，若依施，施是施惠，事不必连敛，为弛则，则於事广矣。故后郑不从之。“玄谓荒政弛力役”者，此经“二曰丧荒”，荒谓年穀不熟。《大司徒》有荒政十二，其中“四曰弛力”。弛力役谓《廪人》岁不能人二釜，则令移民就穀，是时弛力役也。《乡大夫》云“国中贵者”，谓有官爵者；“贤者”，谓有德行者；“服公事者”，谓若庶人在官者；“老”，谓国中六十者；“疾者”，谓癈疾不堪役者；皆舍，不以力役之事也。云“奉牲者，其司空奉豕与”者，《司空》虽亡，案《五行传》云“听之不聪，时则有豕祸，豕属北方”，又《说卦》云“坎为豕”，是豕属水，故知司空奉豕。无正文，故云“与”，以疑之也。
以官府之八成经邦治：一曰听政役以比居，二曰听师田以简稽，三曰听闾里以版图，四曰听称责以傅别，五曰听禄位以礼命，六曰听取予以书契，七曰听卖买以质剂，八曰听出入以要会。郑司农云：“政谓军政也。役谓发兵起徒役也。比居谓伍藉也。比地为伍，因内政寄军令，以伍藉发军起役者，平而无遗脱也。简稽士卒、兵器、薄书。简犹阅也。稽犹计也，合也。合计其士之卒伍，阅其兵器，为之要薄也。故《遂人职》曰‘稽其人民，简其兵器’。《国语》曰‘黄池之会，吴陈其兵，皆官师拥铎拱稽’。版，户藉。图，地图也。听人讼地者，以版图决之。《司书职》曰‘邦中之版，土地之图’。称责，谓贷予。傅别，谓券书也。听讼责者，以券书决之。傅，傅著约束於文书。别，别为两，两家各得一也。礼命，谓九赐也。书契，符书也。质剂，谓巿中平贾，今时月平是也。要会，谓计最之薄书，月计曰要，岁计曰会，故《宰夫职》曰‘岁终，则令群吏正岁会；月终，则令正月要’。”傅别，故书作“傅辨”，郑大夫读为“符别”，杜子春读为“傅别”。玄谓政谓赋也。凡其字或作政，或作正，或作征，以多言之宜从征，如《孟子》“交征利”云。傅别，谓为大手书於一札，中字别之。书契，谓出予受入之凡要。凡薄书之最目，狱讼之要辞，皆曰契。《春秋传》曰“王叔氏不能举其契”。质剂，谓两书一札，同而别之，长曰质，短曰剂。传别质剂，皆今之券书也，事异，异其名耳。礼命，礼之九命之差等。○政役，郑音征，司农如字。比，毗志反，注同。傅，音附，注同。别，彼列反，注同。要会，古外反。凡“要会”、“会计”之字皆放此。卒，子忽反，下同。阅，音悦。贷，他代反。著，直略反。贾，音嫁。月平，刘音病。
[疏]“以官”至“要会”
○释曰：以官府之中有八事，皆是旧法成事品式，依时而行之，将此八者，经纪国之治政，故云“经邦治”也。○“一曰听政役以比居”者，八事皆听者，旧事争讼当断之也。政谓赋税，役谓使役，民有争赋税使役，则以地比居者共听之。○“二曰听师田以简稽”者，稽，计也。简，阅也。谓师出征伐及田猎，恐有违法，则当阅其兵器与人，并筭足否。○“三曰听闾里以版图”者，在六乡则二十五家为闾，在六遂则二十五家为里。闾里之中有争讼，则以户籍之版、土地之图听决之。○“四曰听称责以傅别”者，称责，谓举责生子，彼此俱为称意，故为称责，於官於民，俱是称也。争此责者，则以傅别券书决之。○“五曰听禄位以礼命”者，谓听时以礼命之其人策书之本，有人争禄之多少，位之前后，则以礼命文书听之也。○“六曰听取予以书契”者，此谓於官直贷不出子者，故云取予。若争此取予者，则以书契券书听之。○“七曰听卖买以质剂”者，质剂谓券书。有人争巿事者，则以质剂听之。○“八曰听出入以要会”者，岁计曰会，月计曰要。此出入者，正是官内自用物。有人争此官物者，则以要会薄书听之。
○注“郑司”至“差等”
○释曰：政，军政。后郑不从者，若军政，自在大司马听之，何得在此乎？云“比居谓伍籍也”者，即《司徒职》“五家为比”，出军即“五人为伍”。云“因内政寄军令”者，谓在家，五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。若出军，则家出一人，则还五人为伍，是一比，长还为伍长领之。二十五人为两，是一闾，闾胥即为两司马领之。以此言之，至一乡出一军，军将还是乡大夫为之。是因内政寄军令。此《管子》文。彼云“作内政”，司农云“因内政”者，读字不同。云“简稽士卒、兵器、薄书”者，士卒，谓车别甲士三人，步卒七十二人。兵器，谓弓矢、殳矛、戈戟，皆有薄书，故引《遂人》以证之也。云“《国语》曰‘黄池之会’者，《吴语》吴、晋争长，吴人令曰伏兵甲，陈士卒百人为彻行，头官师，拥铎拱稽名籍也。先郑为计，计谓据名籍计之，义合，故引之也。云“版，户籍”者，后郑下注亦云“乡户籍”。图谓民之地图，故引《司书版》图以证之。云“责谓贷子”者，谓贷而生子者，若今举责，即《地官·泉府》职云“凡民之贷者，以国服为之息。若近郊民贷，则一年十一生利”之类是也。云“傅，傅著约束於文书。别者，各得其一”，二家别释，后郑不从者，名为券书，即是傅著於文书可知。后郑傅、别二字，共为一事解之。云“礼命，谓九赐也”者，后郑不从者，九赐之言，出自《礼纬·含文嘉》，八命已上，乃有九赐，此所听断，何得取八命已上解之？云“书契，符书也”者，谓官券符玺之书，此据官予民物，何得为符玺之书解之？故后郑不从也。云“质剂谓巿中平贾，今时月平是也”，后郑不从者，《地官·质人》云“大巿曰质，小巿曰剂”，若今月平贾，不合有两名，故不从也。云“月计曰要，岁计曰会”者，官之出入，有要会薄书计管，故引《宰夫》证之也。郑大夫读傅别为符别，后郑不从，又云傅别，故书作傅辨，不从古书也。玄谓政谓赋也，赋则口率出泉，且与役同文，皆是利税之事也。云“凡其字或作政”者，此经政役是也。“或作政”者，其字或有作正字者。“或作征”者，即《孟子》云“交征利”及《乡大夫》云“皆征之”是也。云征处多，故郑从征也。《孟子》“交征利”者，案《孟子》云：“孟子见梁惠王。王曰：‘叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？’对曰：‘何必曰利？亦有仁义而已矣。王则曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身。上下交征利则国危矣。’”引之以证征是口税之法。云“傅别，谓为大手书于一札，中字别之”者，谓於券背上，大作一手书字札，字中央破之为二段别之。云“书契，谓出予受人之凡要”者，此予则取予，谓若《泉府》云“凡赊者，祭祀无过旬日，丧纪不过三月”，及《旅师》云“春颁秋敛”，赊取官物，后还，无生利之事。凡要，亦是薄书也。云“凡薄书之最目，狱讼之要辞，皆曰契”者，薄书之最目曰契，即取予以书契是也。狱讼之要辞曰契，即郑引《春秋传》者是也。其春秋王叔氏事在襄十年。彼云“王叔陈生与伯舆争政，晋侯使士匄平王室，使王叔氏与伯舆合要，王叔氏不能举其契”。此即狱讼之要辞曰契。云“质剂，谓两书一札，同而别之，长曰质，短曰剂”者，案《地官·质人》云“大巿曰质，小巿曰剂”，郑注：“大巿，人民马牛之属，用长券；小巿，兵器珍异之物，用短券。”言两书一札同而别之者，谓前后作二券，中央破之，两家各得其一，背无手书字，异於傅别。故郑云“傅别、质剂，皆今之券书也。”云“礼命，礼之九命之差等”者，谓若《大宗伯》九仪，从一命受职以，至九命作伯，差等有九是也。
以听官府之六计，弊群吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。听，平治也。平治官府之计有六事。弊，断也。既断以六事，又以廉为本。善，善其事，有辞誉也。能，政令行也。敬，不解于位也。正，行无倾邪也。法，守法不失也。辨，辨然不疑惑也。杜子春云：“廉辨或为廉端。”○弊，必世反。治也，如字，下文“治其弛舍”同。断，丁乱反，下同。解，佳卖反。邪，似嗟反。
[疏]“以听”至“廉辨”
○释曰：言“六计弊群吏之治”者，六计谓善、能、敬、正、法、辨，六者不同，既以廉为本，又计其功过多少而听断之，故云六计弊群吏之治也。
○注“听平”至“廉端”
○释曰：云“皆以廉为本”者，此经六事，皆先言廉，后言善、能之等，故知将廉为本。廉者，絜不滥浊也。云“善，善其事，有辞誉也”者，谓有善事，四方令闻辞誉也。云“能政令行也”者，谓虽无辞誉，所行政令得行也。云“敬不解于位也”者，谓敬其职位，恪居官次也。云“正行无倾邪也”者，以其行正直言，公正无私也。云“法，守法不失也”者，谓依法而行，无有错失也。云“辨，辨然不疑惑也”者，谓其人辨然於事分明，无有疑惑之事也。“杜子春云廉辨或为廉端”者，经本或为廉端，后郑不从者，若为端，端亦正，与廉正为重，故不从。引之在下者，不苟违之，亦得为一义故也。
以法掌祭祀、朝觐、会同、宾客之戒具，军旅、田役、丧荒亦如之。法，谓其礼法也。戒具，戒官有事者所当共。七事者，令百官府共其财用，治其施舍，听其治讼。七事，谓先四、如之者三也。施舍，不给役者。七事，故书为“小事”。杜子春云“当为七事，书亦七事”。○共，音恭，礼本“供”字皆作共，可以意求之。
[疏]“以法”至“治讼”
○释曰：言“以法掌祭祀”已下七者，皆是上六联百官联事通职者。以其众官共，故经云“令百官府共其财用”也。然六联之中，不言朝觐、会同者，以彼宾客中可以兼之，以其朝觐、会同还是诸侯宾客之事。此七事不言敛弛，以其非七事中之大事，故退之在下。
○注“法谓”至“当共”
○释曰：言礼法，谓七者皆有旧法依行，若九式曰“祭祀之式”。云“戒具，戒官有事所当共也”者，此七事在《大宰》八法中“六曰官法”，彼在“八曰官计”上者，以其彼有数，故在上；此官法无数，故退在六计下也。
○注“七事”至“七事”
○释曰：“七事”，先四，谓从祭祀至宾客；云“如之者三也”者，从军旅至丧荒也。云“施舍，不给役”者，上“六联”注引《乡大夫》国中贵者、老者、疾者、服公事者是也。云“七事，故书为小事”者，与经不相当，故杜子春从经为正也。
凡祭祀，赞玉币爵之事，祼将之事。又从大宰助王也。将，送也。祼送，送祼，谓赞王酌郁鬯以献尸谓之祼。祼之言灌也，明不为饮，主以祭祀。唯人道宗庙有祼，天地大神至尊不祼，莫称焉。凡郁鬯受，祭之，啐之，奠之。○祼，古乱反。为，于伪反。称，尺证反。啐，寸对反。
[疏]注“又从”至“奠之”
○释曰：案《大宰职》云“祀五帝赞玉币爵”，今此又云祭祀赞此三者，谓小宰执以授大宰，大宰执以授王，是相赞助，故云又从大宰助王也。云“将，送也。祼送，送祼，谓赞王酌郁鬯以献尸”者，上云“赞玉币爵”，据祭天，而下别云“祼将”，是据祭宗庙。且上大宰不言赞祼将，则大宰不赞之，故此注云赞王酌郁鬯也。云“明不为饮，主以祭祀”者，朝践已后，尸乃饮，二祼为奠不饮，故云不为饮，主以祭祀。云“唯人道宗
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