卷十二 洪范第六
卷十二 洪范第六 (第1/3页)
武王胜殷，杀受，立武庚，不放而杀，纣自焚也。武庚，纣子，以为王者后；一名禄父。○胜，商证反。父音甫。以箕子归，作《洪范》。归镐京，箕子作之。○范音范。镐，胡老反，本又作鄗，武王所都也。
[疏]“武王”至“洪范”○正义曰：武王伐殷，既胜，杀受，立其子武庚为殷后，以箕子归镐京，访以天道，箕子为陈天地之大法，叙述其事，作《洪范》。此惟当言“箕子归”耳，乃言“杀受，立武庚”者，序自相顾为文。上《武成》序云：“武王伐纣”，故此言胜之，下《微子之命》序云“黜殷命，杀武庚”，故此言立之，叙言此以顺上下也。○传“不放”至“禄父”○正义曰：放桀也。汤放桀，此不放而杀之者，纣自焚而死也。《殷本纪》云“纣兵败，纣走入登鹿台，衣其宝玉衣，赴火而死。武王遂斩纣头悬之太白旗”是也。《泰誓》云“取彼凶残”，则志在於杀也。死犹斩之，则生亦不放，传据实而言之耳。《本纪》云“封纣子武庚禄父以续殷祀”，是以为王者后也。《本纪》“武庚禄父”双言之，伏生《尚书》云“武王胜殷，继公子禄父”，是一名禄父也。郑云：“武庚字禄父，春秋之世有齐侯禄父、蔡侯考父、季孙行父，父亦是名，未必为字，故传言‘一名禄父’。”○传“归”至“作之”○正义曰：上篇云“至于丰”者，文王之庙在丰，至丰先告庙耳。时王都在镐，知“归”者，“归镐京”也。此经文旨异於馀篇，非直问答而已，不是史官叙述，必是箕子既对武王之问，退而自撰其事，故传特云“箕子作之”。《书传》云：“武王释箕子之囚，箕子不忍周之释，走之朝鲜。武王闻之，因以朝解封之。箕子既受周之封，不得无臣礼，故於十三祀来朝，武王因其朝而问洪范。”案此序云：“胜殷，以箕子归。”明既释其囚，即以归之，不令其走去而后来朝也。又朝鲜去周，路将万里，闻其所在，然后封之，受封乃朝，必历年矣，不得仍在十三祀也。《宋世家》云：“既作《洪范》，武王乃封箕子於朝鲜。”得其实也。
洪范洪，大。范，法也。言天地之大法。
[疏]“洪范”○正义曰：此经开源於首，覆更演说，非复一问一答之势，必是箕子自为之也。发首二句，自记被问之年，自“王乃言”至“彝伦攸叙”，王问之辞。自“箕子乃言”至“彝伦攸叙”，言禹得九畴之由。自“初一曰”至“威用六极”，言禹第叙九畴之次。自“一五行”已下，箕子更条说九畴之义。此条说者，当时亦以对王，更复退而修撰，定其文辞，使成典教耳。○传“洪大”至“大法”○正义曰：“洪，大”、“范，法”皆《释诂》文。
惟十有三祀，王访于箕子。商曰祀，箕子称祀，不忘本。此年四月归宗，周先告武成，次问天道。王乃言曰：“呜呼！箕子，惟天阴骘下民，相协厥居，骘，定也。天不言而默定下民，是助合其居，使有常生之资。○阴，默也，马云：“覆也。”骘，之逸反，马云：“升也。升犹举也，举犹生也。”相，息亮反，助也。我不知其彝伦攸叙。”言我不知天所以定民之常道理次叙。问何由。○彝，以之反。
[疏]“惟十”至“攸叙”○正义曰：此箕子陈王问已之年，被问之事。惟文王受命十有三祀，武王访问於箕子，即陈其问辞，王乃言曰：“呜呼！箕子，此上天不言而默定下民，佑助谐合其安居，使有常生之资。我不知此天之定民常道所以次叙。”问天意何由也。○传“商曰”至“天道”○正义曰：“商曰祀，周曰年”，《释天》文。案此《周书》也，《泰誓》称“年”，此独称“祀”，故解之“箕子称祀，不忘本”也。此篇箕子所作，箕子商人，故记传引此篇者，皆云“《商书》曰”，是箕子自作明矣。序言“归，作《洪范》”，似归即作之，嫌在《武成》之前，故云“此年四月归宗周，先告武成，次问天道”，以次在《武成》之后，故知“先告武成”也。○传“骘定”至“之资”○正义曰：传以“骘”即质也，质训为成，成亦定义，故为定也。言民是上天所生，形神天之所授，故“天不言而默定下民”。群生受气流形，各有性灵心识，下民不知其然，是天默定也。相，助也。协，和也。“助合其居”者，言民有其心，天佑助之，令其谐合其生。出言是非，立行得失，衣食之用，动止之宜，无不禀诸上，天乃得谐合。失道则死，合道则生，言天非徒赋命於人，授以形体心识，乃复佑助谐合其居业，使有常生之资。九畴施之於民，皆是天助之事也。此问答皆言“乃”者，以天道之大，沈吟乃问，思虑乃答。宣八年《公羊传》曰：“乃，缓辞也。”王肃以“阴骘下民”一句为天事，“相协”以下为民事，注云：“阴，深也。言天深定下民，与之五常之性，王者当助天和合其居所行天之性，我不知常道伦理所以次叙，是问承天顺民，何所由。”与孔异也。
箕子乃言曰：“我闻在昔，鲧陻洪水，汩陈其五行。陻，塞。汩，乱也。治水失道，乱陈其五行。○鲧，工本反。陻音因。汩，工忽反。行，户更反。帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸斁。畀，与。斁，败也。天动怒鲧，不与大法九畴。畴，类也。故常道所以败。○畀，必二反，徐甫至反，注同。斁，多路反，徐同路反，败也。鲧则殛死，禹乃嗣兴，放鲧至死不赦。嗣，继也。废父兴子，尧舜之道。○殛，纪力反，本或作极，音同。天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。天与禹洛出书，神龟负文而出，列於背，有数至于九。禹遂因而第之，以成九类，常道所以次叙。○锡，星历反。
[疏]“箕子”至“攸叙”○正义曰：箕子乃言，答王曰：“我闻在昔，鲧障塞洪水，治水失道，是乃乱陈其五行而逆天道也。天帝乃动其威怒，不与鲧大法九类，天之常道所以败也。鲧则放殛，至死不赦。禹以圣德继父而兴，代治洪水，决道使通，天乃赐禹大法九类，天之常道所以得其次叙。”此说其得九类之由也。○传“陻塞”至“五行”○正义曰：襄二十五年《左传》说陈之伐郑云“井陻木刊”，谓塞其井，斩其木，是“陻”为塞也。“汩”是乱之意，故为乱也。水是五行之一，水性下流，鲧反塞之，失水之性，水失其性，则五行皆失矣。是塞洪水为乱，陈其五行，言五行陈列皆乱也。《大禹谟》帝美禹治水之功云：“地平天成。”传云：“水土治曰平，五行叙曰成。”水既治，五行序，是治水失道，为乱五行也。○传“畀与”至“以败”○正义曰：“畀，与”，《释诂》文。“斁，败”，相传训也。以禹得而鲧不得，故为天动威怒鲧，不与大法九畴。“畴”是辈类之名，故为类也。言其每事自相类者有九，九者各有一章，故《汉书》谓之为九章。此谓九类，是天之常道，既不得九类，故常道所以败也。自古以来得九畴者惟有禹耳，未闻馀人有得之者也。若人皆得之，鲧独不得，可言天帝怒鲧。馀人皆不得，独言天怒鲧者，以禹由治水有功，故天赐之，鲧亦治水而天不与，以鲧禹俱是治水，父不得而子得之，所以彰禹之圣当於天心，故举鲧以彰禹也。○传“放鲧”至“之道”○正义曰：传嫌“殛”谓被诛杀，故辨之云“放鲧至死不赦”也。“嗣，继”，《释诂》文。三代以还，父罪子废，故云“废父兴子，尧舜之道”。赏罚各从其实，为天下之至公也。○传“天与”至“次叙”○正义曰：《易·系辞》云：“河出图，洛出书，圣人则之。”九类各有文字，即是书也。而云“天乃锡禹”，知此天与禹者即是《洛书》也。《汉书·五行志》：“刘歆以为伏羲系天而王，河出图，则而画之，八卦是也。禹治洪水，锡《洛书》，法而陈之，《洪范》是也。”先达共为此说，龟负《洛书》，经无其事，《中候》及诸纬多说黄帝尧、舜禹、汤文武受图书之事，皆云龙负图，龟负书。纬候之书，不知谁作，通人讨核，谓伪起哀平，虽复前汉之末，始有此书，以前学者必相传此说，故孔以九类是神龟负文而出，列於背，有数从一而至於九。禹见其文，遂因而第之，以成此九类法也。此九类陈而行之，常道所以得次叙也。言禹第之者，以天神言语，必当简要，不应曲有次第。丁宁若此，故以为禹次第之。禹既第之，当有成法可传，应人尽知之，而武王独问箕子者，《五行志》云：“圣人行其道而宝其真，降及於殷，箕子在父师之位而典之。周既克殷，以箕子归周，武王亲虚已而问焉。”言箕子典其事，故武王特问之，其义或当然也。若然，大禹既得九类，常道始有次叙，未有《洛书》之前，常道所以不乱者，世有浇淳，教有疏密，三皇已前，无文亦治，何止无《洛书》也。但既得九类以后，圣王法而行之，从之则治，违之则乱，故此说常道攸叙攸斁由《洛书》耳。
“初一曰五行，九类，类一章，以五行为始。次二曰敬用五事，五事在身，用之必敬乃善。次三曰农用八政，农，厚也，厚用之政乃成。○农，马云：“食为八政之首，故以农名之。”次四曰协用五纪，协，和也，和天时使得正用五纪。次五曰建用皇极，皇，大。极，中也。凡立事当用大中之道。次六曰乂用三德，治民必用刚柔正直之三德。次七曰明用稽疑，明用卜筮考疑之事。次八曰念用庶徵，次九曰乡用五福，威用六极。言天所以乡劝人用五福，所以威沮人用六极。此已上禹所第叙。○向，许亮反，又许两反。沮，在汝反。此已上，时掌反。禹所第叙，马云：“从‘五行’已下至‘六极’，《洛书》文也。《汉书·五行志》以‘初一’已下皆《洛书》文也。”
[疏]“初一”至“六极”○正义曰：天所赐禹大法九类者，初一曰五材气性流行，次二曰敬用在身五种之行事，次三曰厚用接物八品之政教，次四曰和用天象五物之纲纪，次五曰立治用大为中正之道，次六曰治民用三等之德，次七曰明用小筮以考疑事，次八曰念用天时众气之应验，次九曰乡劝人用五福，威沮人用六极。此九类之事也。○传“农厚”至“乃成”○正义曰：郑玄云：“农读为醲。”则“农”是醲意，故为厚也。政施於民，善不厌深，故“厚用之政乃成”也。张晏、王肃皆言“农，食之本也。食为八政之首，故以农言之”。然则农用止为一食，不兼八事，非上下之例，故传不然。“八政”、“三德”总是治民，但“政”是被物之名，“德”是在己之称，故分为二畴也。○传“协和”至“五纪”○正义曰：“协，和”，《释诂》文。天是积气，其状无形，列宿四方，为天之限。天左行，昼夜一周。日月右行，日迟月疾。周天三百六十五度有馀，日则日行一度，月则日行十三度有馀，日月行於星辰，乃为天之历数。和此天时，令不差错，使行得正用五纪也。日月逆天道而行，其行又有迟疾，故须调和之。○传“皇大”至“之道”○正义曰：“皇，大”，《释诂》文。“极”之为中，常训也。凡所立事，王者所行皆是，无得过与不及，常用大中之道也。《诗》云“莫匪尔极”，《周礼》“以为民极”，《论语》“允执其中”，皆谓用大中也。○传“信人”至“第叙”○正义曰：“贫”、“弱”等六者，皆谓穷极恶事，故目之“六极”也。“福”者人之所慕，皆乡望之。“极”者人之所恶，皆畏惧之。“劝”，勉也，勉之为善。“沮”止也，止其为恶。福、极皆上天为之，言天所以乡望劝勉人用五福，所以畏惧沮止人用六极，自“初一曰”已下至此“六极”已上，皆是禹所次第而叙之。下文更将此九类而演说之，知此九者皆禹所第也。禹为此次者，盖以五行世所行用，是诸事之本，故“五行”为初也。发见於人则为五事，故“五事”为二也。正身而后及人，施人乃名为政，故“八政”为三也。施人之政，用天之道，故“五纪”为四也。顺天布政，则得大中，故“皇极”为五也。欲求大中，随德是任，故“三德”为六也。政虽在德，事必有疑，故“稽疑”为七也。行事在於政，得失应於天，故“庶徵”为八也。天监在下，善恶必报，休咎验於时气，祸福加於人身，故“五福”、“六极”为九也。“皇极”居中者，总包上下，故“皇极”传云“大中之道”。大立其有中，谓行九畴之义是也。“福”、“极”处末者，顾氏云：“前八事俱得，五福归之。前八事俱失，六极臻之。故福极处末也。”发首言“初一”，其末不言“终九”者，数必以一为始，其九非数之终，故从上言“次”而不言“终”也。五行不言“用”者，五行万物之本，天地百物莫不用之，不嫌非用也。传於“五福”、“六极”言天用者，以前并是人君所用，五福六极受之於天，故言天用。传言此“禹所第叙”，不知《洛书》本有几字。《五行志》悉载此一章，乃云：“凡此六十五字，皆《洛书》本文。”计天言简要，必无次第之数。上传云“禹因而第之”，则孔以第是禹之所为，“初一曰”等二十七字必是禹加之也。其“敬用”、“农用”等一十八字，大刘及顾氏以为龟背先有总三十八字。小刘以为“敬用”等亦禹所第叙，其龟文惟有二十字。并无明据，未知孰是，故两存焉。“皇极”不言数者，以总该九畴，理兼万事，非局数能尽故也。“稽疑”不言数者，以卜五筮二，共成为七，若举卜不得兼筮，举筮不得兼卜，且疑事既众，不可以数总之故也。“庶徵”不言数者，以“庶徵”得为五休，失为五咎，若举休不兼咎，举咎不兼休，若休咎并言，便为十事，本是五物，不可言十也。然“五福”、“六极”所以善恶皆言者，以沮劝在下，故丁宁明言善恶也。且“庶徵”虽有休咎，皆以念虑包之。“福”、“极”乡威相反，不可一言为目，故别为文焉。知“五福”、“六极”非各分为畴，所以其为一者，盖以龟文“福”、“极”相近一处，故禹第之总为一畴。等行五事，所以福五而极六者，大刘以为“皇极”若得，则分散总为五福，若失则不能为五事之主，与五事并列其咎弱，故为六也。犹《诗》平王以后与诸侯并列同为国风焉。咎徵有五而极有六者，《五行传》云：“皇之不极，厥罚常阴。”即与咎徵“常雨”相类，故以“常雨”包之为五也。
“一，五行。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。皆其生数。水曰润下，火曰炎上，言其自然之常性。○炎，荣钳反。上，时掌反，又如字，下同。木曰曲直，金曰从革，木可以揉曲直，金可以改更。○揉，如酉反。土爰稼穑。种曰稼，敛曰穑。土可以种，可以敛。润下作咸，水卤所生。○咸音咸。卤音鲁。炎上作苦，焦气之味。曲直作酸，木实之性。从革作辛，金之气味。稼穑作甘。甘味生於百穀。五行以下，箕子所陈。
[疏]“一五行”至“作甘”○正义曰：此以下箕子所演陈禹所第畴名於上，条列说以成之。此章所演，文有三重，第一言其名次，第二言其体性，第三言其气味，言五者性异而味别，各为人之用。《书传》云：“水火者百姓之所饮食也，金木者百姓之所兴作也，土者万物之所资生也。是为人用。”“五行”即五材也，襄二十七年《左传》云“天生五材，民并用之”，言五者各有材幹也。谓之“行”者，若在天则五气流行，在地世所行用也。○传“皆其生数”○正义曰：《易·系辞》曰：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”此即是五行生成之数。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生数也。如此则阳无匹，阴无耦，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土，於是阴阳各有匹偶，而物得成焉，故谓之成数也。《易·系辞》又曰“天数五，地数五，五位相得而各有合，此所以成变化而行鬼神”，谓此也。又数之所起，起於阴阳。阴阳往来，在於日道。十一月冬至日南极，阳来而阴往。冬，水位也，以一阳生为水数。五月夏至日北极，阴进而阳退。夏，火位也，当以一阴生为火数。但阴不名奇，数必以偶，故以六月二阴生为火数也。是故《易说》称乾贞於十一月子，坤贞於六月未，而皆左行，由此也。冬至以及於夏至，当为阳来。正月为春木位也，三阳已生，故三为木数。夏至以及冬至，当为阴进。八月为秋金位也，四阴已生，故四为金数。三月春之季，四季土位也，五阳已生，故五为土数，此其生数之由也。又万物之本，有生於无，者生於微，及其成形，亦以微著为渐。五行先后，亦以微著为次。五行之体，水最微，为一。火渐著，为二。木形实，为三。金体固，为四。土质大，为五。亦是次之宜。大刘与顾氏皆以为水火木金，得土数而成，故水成数六，火成数七，木成数八，金成数九，土成数十。义亦然也。○传“言其自然之常性”○正义曰：《易·文言》云：“水流湿，火就燥。”王肃曰：“水之性润万物而退下，火之性炎盛而升上。”是“润下”、“炎上”，言其自然之本性。○传“木可”至“改更”○正义曰：此亦言其性也，“揉曲直”者，为器有须曲直也。“可改更”者，可销铸以为器也。木可以揉令曲直，金可以从人改更，言其可为人用之意也。由此而观，水则润下，可用以灌溉；火则炎上，可用以炊爨，亦可知也。水既纯阴，故润下趣阴。火是纯阳，故炎上趣阳。木金阴阳相杂，故可曲直改更也。○传“种曰”至“以敛”○正义曰：郑玄《周礼注》云：“种穀曰稼，若嫁女之有所生。”然则“穑”是惜也，言聚畜之可惜也。共为治田之事，分为“种”、“敛”二名耳。土上所为，故为土性。上文“润下”、“炎上”、“曲直”、“从革”，即是水火木金体有本性。其稼穑以人事为名，非是土之本性，生物是土之本性，其稼穑非土本性也。“爰”亦“曰”也，变“曰”言“爰”，以见此异也。“六府”以“土”、“穀”为二，由其体异故也。○传“水卤所生”○正义曰：水性本甘，久浸其地，变而为卤，卤味乃咸。《说文》云：“卤，西方咸地。东方谓之斥，西方谓之卤。”《禹贡》云：“海滨广斥。”是海浸其旁地，使之咸也。《月令·冬》云“其味咸，其臭朽”是也。土言“曰”者，言其本性。此言“作”者，从其发见。指其体则称“曰”，致其类即言“作”。下“五事”、“庶徵”言“曰”、“作”者，义亦然也。○传“焦气之味”○正义曰：火性炎上，焚物则焦，焦是苦气。《月令·夏》云“其臭焦，其味苦”，苦为焦味，故云“焦气之味”也。臭之曰“气”，在口曰“味”。○传“木实之性”○正义曰：木生子实，其味多酸，五果之味虽殊，其为酸一也，是木实之性然也。《月令·春》云“其味酸，其臭膻”是也。○传“金之气味”○正义曰：金之在火，别有腥气，非苦非酸，其味近辛，故辛为金之气味。《月令·秋》云“其位辛，其臭腥”是也。○传“甘味生於百穀”○正义曰：“甘味生於百穀”，穀是土之所生，故甘为土之味也。《月令·中央》云“其味甘，其臭香”是也。
“二，五事。一曰貌，容仪。○貌，本亦作<豸页>。二曰言，词章。三曰视，观正。○视，常止反，徐市止反。四曰听，察是非。五曰思，心虑所行。○思如字，徐息吏反，下同。貌曰恭，俨恪。○俨，鱼检反。言曰从，是则可从。视曰明，必清审。听曰聪，必微谛。○谛音帝。思曰睿。必通於微。○睿，悦岁反，马云：“通也。”恭作肃，心敬。从作乂，可以治。明作晢，照了。○晢，之舌反，徐丁列反，又之世反。聪作谋，所谋必成当。○当，丁浪反。睿作圣。於事无不通谓之圣。
[疏]“二五”至“作圣”○正义曰：此章所演亦为三重，第一言其所名，第二言其所用，第三言其所致。“貌”是容仪，举身之大名也，“言”是口之所出，“视”是目之所见，“听”是耳之所闻，“思”是心之所虑，一人之上有此五事也。貌必须恭，言必可从，视必当明，听必当聪，思必当通於微密也。此一重即是敬用之事。貌能恭，则心肃敬也。言可从，则政必治也。视能明，则所见照晢也。听能聪，则所谋必当也。思通微，则事无不通，乃成圣也。此一重言其所致之事。《洪范》本体与人主作法，皆据人主为说。貌总身也，口言之，目视之，耳听之，心虑之，人主始於敬身，终通万事，此五事为天下之本也。五事为此次者，郑云：“此数本诸阴阳，昭明人相见之次也。”《五行传》曰：“貌属木，言属金，视属火，听属水，思属土。”《五行传》伏生之书也。孔於太戊桑穀之下云“七日大拱，貌不恭之罚”，高宗雊雉之下云“耳不聪之异”，皆《书传》之文也。孔取《书传》为说，则此次之意亦当如《书传》也。木有华叶之容，故貌属木。言之决断若金之斩割，故言属金。火外光，故视属火。水内明，故听属水。土安静而万物生，心思虑而万事成，故思属土。又於《易》东方震为足，足所以动容貌也。西方兑为口，口出言也。南方离为目，目视物也。北方坎为耳，耳听声也。土在内，犹思在心。亦是五属之义也。○传“察是非”○正义曰：此五事皆有是非，《论语》云：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”又引《诗》云：“思无邪。”故此五事皆有是非也。此经历言五名，名非善恶之称，但为之有善有恶，传皆以是辞释之。“貌”者言其动有容仪也，“言”道其语有辞章也，“视”者言其观正不观邪也，“听”者受人言察是非也，“思”者心虑所行使行得中也。传於“听”云“察是非”，明五者皆有是非也，所为者为正不为邪也。於“视”不言“视邪正”，於“听”言“察是非”，亦所以互相明也。○传“必通於微”○正义曰：此一重言敬用之事。貌戒惰容，故“恭”为俨恪。《曲礼》曰：“俨若思。”“俨”是严正之貌也。“恪”，敬也，貌当严正而庄敬也。言非理则人违之，故言是则可从也。视必明於善恶，故必清彻而审察也。听当别彼是非，必微妙而审谛也。王肃云：“睿，通也。思虑苦其不深，故必深思使通於微也。”此皆敬用使然，故经以善事明之。郑玄云：“此恭、明、聪、睿行之於我身，其从则是彼人从我，以与上下违者，我是而彼从，亦我所为不乖倒也。”此据人主为文，皆是人主之事，《说命》云“接下思恭，视远惟明，听德惟聪”，即此是也。○传“於事”至“之圣”○正义曰：此一重言所致之事也。恭在貌而敬在心，人有心慢而貌恭，必当缘恭以致敬，故貌恭作心敬也。下从上则国治，故人主言必从，其国可以治也。视能清审，则照了物情，故视明致照晢也。听聪则知其是非，从其是为谋必当，故听聪致善谋也。睿、圣俱是通名，圣大而睿小，缘其能通微，事事无不通，因睿以作圣也。郑玄《周礼注》云：“圣通而先识也。”是言识事在於众物之先，无所不通，以是名之为圣。圣是智之上，通之大也。此言人主行其小而致其大，皆是人主之事也。郑云：“皆谓其政所致也。君貌恭则臣礼肃，君言从则臣职治，君视明则臣照晢，君听聪则臣进谋，君思睿则臣贤智。”郑意谓此所致皆是君致臣也。案“庶徵”之意，休徵、咎徵皆肃、乂所致，若肃、乂、明、聪皆是臣事，则休、咎之所致，悉皆不由君矣。又圣大而睿小，若君睿而致臣圣，则臣皆上於君矣，何不然之甚乎！“晢”字王肃及《汉书·五行志》皆云：“晢，智也。”定本作“晢”，则读为哲。
“三，八政。一曰食，勤农业。二曰货，宝用物。三曰祀，敬鬼神以成教。四曰司空，主空土以居民。五曰司徒，主徒众，教以礼义。六曰司寇，主奸盗，使无纵。○纵，子用反，或作从，音同。七曰宾，礼宾客，无不敬。八曰师。简师所任必良，士卒必练。○卒，子忽反。
[疏]“三八政”至“曰师”○正义曰：“八政”者，人主施政教於民有八事也。一曰食，教民使勤农业也。二曰货，教民使求资用也。三曰祀，教民使敬鬼神也。四曰司空之官，主空土以居民也。五曰司徒之官，教众民以礼义也。六曰司寇之官，诘治民之奸盗也。七曰宾，教民以礼待宾客，相往来也。八曰师，立师防寇贼，以安保民也。八政如此次者，人不食则死，食於人最急，故食为先也。有食又须衣货为人之用，故“货”为二也。所以得食货，乃是明灵祐之，人当敬事鬼神，故“祀”为三也。足衣食、祭鬼神，必当有所安居，司空主居民，故“司空”为四也。虽有所安居，非礼义不立，司
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